главная
стихи
рассказы
картинки
Солнце
язычество
музыка
фото
ЖЖ
гостевая
написать мне
обратно
Культ Солнца в истории и современности
читать следующую статью
  "Нет ничего доступного взору во всем мире, что было бы более достойно служить символом Бога, нежели Солнце, которое проливает свет видимой жизни сначала на себя, а затем и на все небесные и земные тела"
  (Данте)
Каждый день люди просыпаются по утрам, живут день и ложатся спать вечером. Почему? Они подчиняются солнечному циклу. Точно так же каждый год, с наступлением весны крестьяне сеют хлеб, а потом, осенью, собирают урожай. Без солнечного света вообще невозможна жизнь на земле.
И с древних времен люди обожествляли Солнце, давали ему имена и приносили жертвы. Наверное, невозможно найти такую языческую религию, которая не почитала бы дневное светило. Например, в Египте солнце воплотилось в нескольких божествах: Атум - один из древнейших богов, возникший из первобытного хаоса, давший начало всему остальному в мире. Имя его одновременно означает "все" и "ничего", однако, это скорее пустота начала, а не конца. Ра - дневное солнце, в отличие от Атума - вечернего, и Хепри - утреннего. Ра играл значительную роль в загробном мире. Амон-Ра - не только бог Солнца, но и царь всех богов, бог творец, создавший все сущее. В Амоне-Ра невидимо существуют все боги, люди, предметы. Это мудрый, всеведущий бог, небесный заступник, защитник угнетенных. "Большие взывают к тебе, маленькие ищут тебя" - говорится в одном из гимнов этому богу.
Также безусловно заслуживает упоминания древнеиранский бог Митра, описанный в "Авесте", устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения, он "дающий жизнь" и "дающий сыновей", распределяет жир и стада, делает удобным и благоприятным существование, обеспечивает собственность истины, исполняет мольбы и просьбы. Митра обеспечивает домами, женщинами, колесницами, богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством. Митра связан с богиней плодородия Ардвисурой Анахитой, выступает судьей над душами умерших на мосту Чинват. Для греков солнце это Гелиос - древнейшее доолимпийское божество, своей стихийной силой, дарующее жизнь и наказывающее слепотой преступников.
Знакомая современному человеку Аматэрасу-оо-ми-ками - глава пантеона синтоистских богов, тот редкий случай, когда солнце персонифицируется не как бог, а как богиня.
Любопытно, что в мифологии ингушей и чеченцев - бог солнца Гела дважды в год гостит у своей матери Азы, которая одновременно является и его дочерью, а также воплощением животворной силы солнечных лучей. Чем-то похоже и восприятие солнца инками. У инков - триипостасный Инти - одновременно и господин-солнце, и сын-солнце, и брат-солнце.
Можно привести еще множество имен и воплощений солнца: В Индии это Адитья, в "Махабхарате"(XIII 16, 44) об Адитье говориться как о вратах к пути богов. В Китае - Янь-Ди - бог солнца, юга, пламени и лета. В Карфагене - Баал-Хаммон - бог солнца и плодородия. В западносемитской мифологии - Йарихбол, позже Шемеш, Элагабал - бог солнца и плодоносящих сил природы в арамейский период. В хеттской мифологии - Истанус. В мифологии тарасков - Курикавери - бог солнца и огня, по воле которого люди живут и имеют все необходимое для существования. В древней Нубии - Мандулис. В мифологии йоруба - Орун. В шумерской космогонии - Уту. В аккадской мифологии - Шамаш - судья и пастух людей. В мифологии ацтеков - Тонатиту. В марийской мифологии - Ош-Кече-кугу-юмо - бог солнца и света. В хурритской мифологии - Шимиге. В йеменской и древнеарабской мифологиях - Шамс. В Китае - Янь-Ди - бог солнца, юга, пламени и лета. Дайнити-Нерай - татхагата великого солнца. В мифологии народа эде - И Ду. В пантеоне самудских арабов - Руда - милостивая богиня солнца и, странно, подземного царства, госпожа смерти. В древней Скандинавии - Сунна. И это далеко не все имена, которыми человек когда-либо называл Солнце.
Для древних славян Солнце - это прежде всего Ярило, воплощение именно небесного светила, плодородная творческая сила, преображающая хаос. Бог, делающий мужчин - мужественными, а женщин - женственными. Это огненная сила любви, страсть к жизни, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту хаоса. Впрочем, на различных ипостасях Солнца для древних славян я остановлюсь позже.
Итак, из всего вышесказанного, следует, что, во первых, богов солнца и способов восприятия дневного светила много и они могут сильно различаться даже в пределах одной культуры. Во вторых, чаще всего Солнце ассоциируется с теплом, плодородием, земными благами, но его образ может содержать в себе и другие аспекты, такие как власть над судьбами умерших, наказание преступников, заступничество за бедных. Иногда солнечное божество возглавляет пантеон, иногда нет, но оно всегда занимает в нем значительное место.
Солнце - это символ высшей космической силы. Это всевидящее божество, неподвижное существо, сердце космоса, центр бытия и интуитивного знания. Солнце символизирует просветление и непокоренную славу, величие, правосудие, царственность. В традиционном восприятии существует различие между видимым и невидимым, внешним и внутренним Солнцем. Для большинства традиций Солнце - это всеобщий Отец, за исключением некоторых восточных народов, где Солнце представляет женское начало. Постоянно восходя и заходя, посылая лучи, которые могут нести то жизнь и созидание, то смерть и разрушение, Солнце объединяет в себе жизнь и смерть, а также обновление жизни через смерть. Своей вечной борьбой со змеем (в некоторых традициях крокодилом или другим хтоническим животным), пытающимся уничтожить Солнце ночью, когда оно находится в подземном мире - мире мертвых, оно символизирует борьбу света и тьмы, небесных и хтонических сил. Оно находится вне времени и практически вне пространства, потому что Солнце есть всегда и везде, и даже Солнце иного мира есть лишь отражение единого, общего Солнца. Здесь, кстати, можно привести идею митраизма о трех Солнцах - солнце земном, Солнце вечном и едином, являющимся центром мироздания и о Посланнике - посреднике между ними.
Наверное, каждому человеку в той или иной форме знаком миф о вечно умирающем и возрождающемся боге, о том, кто постоянно добровольно спускается в нижний мир, чтобы вернуться и принести с собой жизнь и ознаменовать этим начало нового цикла. Эту идею можно с полной уверенностью назвать одним из древнейших архетипов человеческой мысли, что связано с очевидной цикличностью дня и года.
Все подобно всему. Эту мысль можно обнаружить во многих древних текстах. Малое всегда отражается в большом, а большое в малом. Это закон, сформулированный еще Гермесом Триждывеликим. Рождается и умирает день, точно также рождается и умирает год. Законы этого движения одинаковы. Четыре ключевые точки дня: восход Солнца, полдень, закат и полночь - очевидно соответствуют четырем главным точкам года: зимнему и летнему солнцестоянию и весеннему и осеннему равноденствию. Впрочем, не стоит забывать о таких красивых и, с некоторой точки зрения, магических временах суток, как сумерки, время, которое уже не принадлежит дню, но еще и не является ночью, или, например утро, когда Солнце уже взошло, но еще не обрело полной силы. Поэтому у многих, если не у всех индоевропейских народов существовало представление о восьми главных точках года и соответственно суток. Отсюда и древнейший солнечный символ - колесо с восемью (иногда четырьмя) спицами. Кстати, я вообще никогда не видела тележных колес с другим количеством спиц, впрочем, это не означает, что их не существует.
Итак, год можно поделить восемью особыми точками, из которых четыре уже были мной упомянуты, а остальные четыре представляют собой крест, развернутый по отношению к основному в пропорции золотого сечения. Я приведу здесь даты этих особых дней, а также их кельтские названия так, как их называет А. Платов в книге "Магические искусства древней Европы". К сожалению, на данный момент названия этих праздников - а это всегда были именно праздники, причем главные для многих традиционных систем - у славян, а также многих других народов, не известны достоверно, хотя можно с уверенностью утверждать, что почти все индоевропейские, а также многие другие народы пользовались именно таким - восьмичастным - календарем.
22 декабря - Зимний Солнцеворот, Alban Arthuan - Коляды у древних славян
1 февраля - Имболк (Imbolk)
22 марта - Весеннее Равноденствие, Alban Eiler
1 мая - Бельтан (Bealteinne) - День Живы, Всемирный День солидарности трудящихся
22 июня - Летний Солнцеворот, Alban Herium
1 августа - Лугнаса (Lughnasadh)
22 сентября - Осенне Равноденствие, Alban Elued
1 ноября - Самайн (Samhuinn) - он же День Мертвых и День Всех Святых
Что же происходит именно в эти дни, что делает их особыми? Не случайно, мне кажется, так близко к Зимнему Солнцевороту находятся Новый год и христианское рождество. Тем более не случайно то, что именно в эти дни маленькие дети ходят по домам, распевая колядки, потому что они - воплощение нового, новорожденного бога, маленького солнца. Проходит время, бог взрослеет и превращается из младенца в дитя (Имболк) и в день Масленицы, день Весеннего Равноденствия побеждает старого бога, знаменуя этим начало весны. Замечу, что древняя, дохристианская Масленица никак не могла зависеть от лунного цикла, как это принято сейчас, в целях согласования этого праздника с христианским постом. А потому она, несомненно, приходилась именно на Весеннее Равноденствие. В пользу этого говорит тот факт, что традиционно на Масленицу разыгрывается символический бой, в котором всегда нападающая сторона побеждает обороняющую. Это люди своими обрядами помогают Солнечному Богу - Яриле - одержать верх над "Зимой" - собственным предыдущим воплощением. Интересно, что здесь мы видим прообраз древнейшего магического действа - посвящения, когда требуется именно убить самого себя, чтобы дать возможность появиться новому. Впрочем, это лирическое отступление. Двинемся дальше по годовому кругу - Коло.
Бельтан - день, когда Бог повзрослел и превращается из бесполого дитя в подростка. Теперь именно подростки участвуют в празднествах и обрядах. И вновь проявляется множественность этого бога, потому что теперь он не только Ярило, но и Даждьбог - бог плодородия, животворной силы. Затем летний Солнцеворот - момент наибольшей силы Даждьбога, день, когда юноши и девушки воплощают плодородную силу нового бога. С этого дня уменьшается с каждым днем сила Ярилы, Солнце начинает вторую половину своего пути.
Лугнаса - начало сбора урожая, когда люди просят Даждьбога об обильном урожае и именно на это направлены обряды, совершаемые мужчинами и женщинами, уже ставшими источником новой жизни. И именно тогда сливаются воедино все три бога - стареющий Ярило, Даждьбог и бог магии Велес. Интересен тот факт, что Велес является также богом скота - "скотибог" - и именно во время наибольшего развития его силы рождаются телята, козлята и многие другие детеныши домашних животных, а также медвежата, в то время как медведь - Бер - всегда ассоциировался именно с Велесом. Осенне Равноденствие - завершение сбора урожая, триумф Даждьбога, набирает силу Велес, все слабее солнечные лучи. Все большую роль в обрядах играют старые люди, те, кому мир мертвых уже ближе, чем мир живых.
И, наконец, Самайн - самый страшный и, возможно, самый загадочный день в году. Смерть бога. Причем если Даждьбог еще остается, отраженный в собранных и запасенных на зиму дарах природы, во всем урожае, который теперь будет кормить людей до следующей весны, то Ярило умирает полностью. Теперь только маги и шаманы, для которых открыта дверь в Навь, могут творить обряды в честь него. Это - момент наивысшего влияния хтонических сил на мир, момент триумфа Велеса, того самого Кощея Бессмертного, которым многих из нас пугали в детстве. Теперь все живое, погрузившись в молчаливое спокойствие, ждет рождения нового Бога, который вновь победит самого себя, подарит миру жизнь и принесет себя в жертву, чтобы снова возродиться.
Только что я упомянула трех славянских богов - Ярило, Даждьбога и Велеса, объединив их в едином образе Солнца. Впрочем, это не означает, что они не существуют отдельно друг от друга. Каждый языческий бог - это персонифицированное воплощение некоторого физического или метафизического явления, образ некоторой части мира, неотделимой от всего, что ее окружает. Существуют боги, отвечающие за глобальные, общечеловеческие явления, но в то же время есть несметное количество "местных" богов и духов, многие из которых считаются воплощениями более главных богов, хотя и действуют в мифах и сказках совершенно самостоятельно. Каждое племя, поселение, деревня имело своих богов, которые, тем не менее, были частью общего пантеона. Таким образом, количество богов, а тем более всех сверхъестественных существ, не поддается даже примерному подсчету. Но, так как одна часть мира неотделима от другой части мира, так и боги неотделимы друг от друга, более того они отражаются друг в друге, заимствуют друг у друга отдельные черты и, зачастую невозможно соотнести конкретное явление с конкретным богом.
Можно сказать, что все языческие боги - суть отражение некой единой метасущности, всего мироздания. И в понятие мироздания входит все: и добро и зло, и свет и тьма, бытие и небытие. Более того, в таких глобальных масштабах добро и зло не только неразделимы и неотличимы друг от друга, их попросту не существует. У этой сущности нет и не может быть сознания, просто потому, что она есть Всё, все существа, явления, боги, все мысли и идеи, все что есть, было, не было и даже то, чего никогда не будет. Почему же тогда во всех языческих религиях эта единая сущность разделена на отдельных богов? Хотя бы потому, что человек не может осознать существование столь глобальной сущности, как чего-то единого и нерушимого. Нам необходимо разделить ее на части, чтобы иметь возможность объяснить все происходящее в мире взаимодействием этих частей. Например, с материалистической точки зрения яблоко падает на землю вследствие действия на него силы тяготения, некоей конкретной, понятной силы, а не потому что все в мире происходит "так а не иначе". Также и для язычника утро наступает потому, что Солнце побеждает в битве с хтоническими существами и возвращается в средний мир.
Я не стану утверждать, что приведенная выше система является единственно правильной, но ее возможно применять для упорядочивания и логического объяснения всего происходящего в мире. И с этой точки зрения Солнце, как видимое воплощение центра мироздания, заключает в себе одновременно все силы, действующие в мире, заключая их в вечный цикл борьбы жизни и смерти. Оно не является воплощением чистого добра или чистого зла, хотя несет в себе и то и другое. Впрочем, с языческой точки зрения, нет четкого разделения на добро и зло, ведь ничто и никогда не может иметь только положительное или только отрицательное влияние. Солнце - это умирающий и возрождающийся бог, несущий в себе одновременно и рождение и смерть. Весной оно дарит тепло и свет, необходимые для всего, что растет на земле, а летом, бывает, оно же и сжигает их своим жаром. Вспомним, хотя бы, историю Юлиана Отступника, римского императора, посвятившего свою жизнь возрождению культа Солнца на всей территории Римской империи. Солнце помогало ему на протяжении всей его жизни, но однажды, во время похода на восток, через пустыню именно Солнце практически уничтожило армию Юлиана. Знамена в честь Непобедимого Солнца выглядели насмешкой над умирающими от зноя и жажды людьми.
Как я уже писала, все в мире подобно. Солнце рождается и умирает, и каждый раз утром это уже чуть другое светило, оно меняется с каждым днем и никогда не бывает таким же как вчера. Человек также рождается и умирает. А между физическим рождением и физической смертью он неоднократно меняется, причем меняется абсолютно закономерно и логично. Ребенок умирает, вместо него появляется новый человек - подросток, затем взрослый человек. И так далее. Но чтобы появилось что-то новое, старое должно умереть, и потому жизнь человека состоит из непрерывных циклов рождения и смерти, хотя каждый раз сохраняется личность человека и лишь какая-то ее часть действительно меняется. Бывает и такое, когда человек меняется резко, например, осознав некую истину или приняв какое-то глобальное решение. Все эти изменения соответствуют суточному циклу Солнца. А следовательно годовому циклу соответствуют физические рождение и смерть. Проведение такой параллели делает логичным и предположение о наличие мира, подобного нашему, куда попадают люди после смерти. Впрочем, это тема для отдельного разговора, так как смерть вообще - это слишком сложное и всеобъемлющее понятие, скажу лишь, что в данной системе жизнь - есть вечный циклический процесс, который не прекращается никогда, а лишь переходит на некую новую стадию.
Жизнь человека подчинена строгому циклу. Но это не значит, что нет никакого движения вперед, развития. Я считаю, что у каждого человека есть путь, некое предназначение, нить, ведущая его через всю жизнь. И совершая любой, даже самый незначительный выбор, каждый из нас рискует свернуть со своего пути. Это не значит, что человек должен жить именно так, однако, наибольших успехов, счастья каждый достигает, только выполняя свое предназначение. Я не имею в виду, что один рожден гениальным поэтом, а другой гениальным трубочистом, просто в каждый момент времени существует выбор между одним правильным решением и многими другими неправильными и зачастую сам человек не может распознать среди множества дорог ту, которая не заканчивается тупиком. И потому важно видеть и слышать то, что говорят нам боги. И если человек, следуя своему предназначению, идет вперед, не сдаваясь, уподобившись Солнцу, которое в вечной борьбе с хтоническими силами несмотря ни на что каждый день возвращается на небо, то, даже попав в безвыходную ситуацию, он найдет из нее выход, а все, что случается, окажется к лучшему. И если человек не боится трудностей и не сдается, то боги помогают ему, и потому идти по своему Пути всегда проще, чем искать окольные и тупиковые тропы.
Я не утверждаю, что эта система является единственно правильной. В любом случае каждый верит по-своему. Я просто пытаюсь объяснить некоторые принципы мироздания, используя для этого наиболее близкую мне систему. Никто не вправе указывать другим, во что им верить и как им жить, но каждый может сам спросить у Солнца и получить ответ верный лично для него. И каждый может услышать этот ответ. Я не верю ни в какие догмы и правила, кроме Пути, который все равно не выразить словами, но я знаю, что у человека есть сердце и оно знает, как получить ответы на любые вопросы. И для меня нет никаких знамений, кроме Солнца на небе.
Канун Самайна 2004г.
читать следующую статью
 
обратно
Сайт создан в системе uCoz